四十华严.第十一卷.听经笔记(45) – 普眼长者（下）

“善男子！一切眾生皆以無量極微大種聚集成身，猶如大海眾微水滴”（笔记注：大种就是众生的特性、性格或者说是生命因素。生命因素也是无量，像大海里的水滴相聚而成，而且随因缘而出现，随因缘而消失。所以众生叫做因缘和合而生。算命这是算这个，什么时间什么样的生命因素会显现。）

“善男子！又觀此身唯五大性。何等為五？所謂：堅、濕、煖、動及虛空性。所言堅者，所謂：身骨三百六十及諸堅鞕，皆地大性；凡諸濕潤，皆水大性；一切煖觸，皆火大性；所有動搖，皆風大性；凡諸竅隙，皆空大性；然彼四大，皆多極微，於空界中，互相依住；極微自性，微細難知，除佛菩薩，餘無能見。”

（笔记注：坚湿煖动及虚空性，对应的就是地水火风空）

骨头是地大。水大就包括血液、淋巴、我们体内的这些水分都属于水大性。温暖的属于火大。所有动摇的，呼吸循环都属于风大性。凡诸窍隙皆空大性。四大都在空大里面相互依住。

除佛菩萨、余无能见。为什么只有佛菩萨能看得到？因为是佛菩萨神通广大。佛菩萨为什么神通广大？因为佛菩萨具有极高度的警觉性，所以他能够彻底了知这种状态。因为这些状况微细难知，我们一般人的警觉性不够，只能站在自己立场看问题，不能从别人的立场看问题，更不能从完整的立场来看问题。而佛菩萨可以从他人的立场、完整的立场来看问题。

“善男子！如是五大和合成身，如世倉篅，終歸敗散。如是身器由業所持，非自在天之所能作；亦非自性及時方等。譬如陶師埏埴成器，內盛臭穢，彩畫嚴飾，誑惑愚夫。又如四蛇置之一篋，如是四大和合為身。一大不調，百一病起；是故，智者應觀此身如養毒蛇，如持坏器。”

身体是五大和合，终归败散。色身是由业所持的，身体健康不健康，无所谓。但我们不要怕，你要料理得当。有个健康的身体，你要懂得好好用，那是你的福报。一个不健康的身体，你也可以好好的用。虽然有点业在没有错，但是你不怕他，还是很好用。

像这种情况，非自在天之所能作。一个人健康与不健康，不是谁的法力问题。有些人说，这病是某某人修什么法持什么咒害我生病的。我告诉你，那是天下第一愚痴，没有可能的。绝对没有任何人说让你生病你就生病了，因为身体是你的，不是他的。你自己把自己弄出病来是你的事。假如我持个咒你就会生病的话，那我吃饭你就可以饱了，有没有可能？这不可能的事嘛。所以个人的事个人处理，你不要怪东怪西说，“我病了就是那天我跟他吵架，因为他在修行所以他才把我弄成生病了”你不要怪东怪西，那跟人家无关。你看乃至自在天都不能作，都没办法。这是因缘和合，各种因缘来的。

（笔记注：这里经文告诉我们我们的色身是五大和合，是因缘来的，是无常。我们不要执着色身，但也不要虐待色身）

“善男子！汝復應知內身、外器，皆四大成。從始至終，五時流變。云何外器五時流變？謂：盡虛空十方世界眾生所感、妄業所持。劫初成時，人壽無量，自然化生；無我、我所、次食、段食、貪等現行。次由我所共立田主，以為統御。次壽漸減，乃至十年。由惡業故，起小三災，至第五時，世界將壞。火災既起，梵世皆空，水災、風災相續亦爾。善男子！是名外器五時流變。”这讲器世间的五个阶段，现在我们在第三个阶段。

“云何內身五時流變？謂：嬰孩位，心無分別；如劫初時，人無我所。次童幼位，能辨是非；如第二時，立自他別。次壯年位，縱貪瞋癡；如第三時，共立田主。次衰老位，眾病所侵；如第四時，壽等損減。次至死位，身壞命終；如第五時，世界壞滅，是名內身五時流變。”我们可以从自己的生活中仔细去观察，自己的身体健康。内身的五时流变，你也可以仔细的去观察。但是最重要的是不要为妄业所持。

“善財白言：「聖者！如是五時因何而起？」普眼告言：「善男子！時無自體，分別所成，隨妄業輪，循環無際。如人睡覺，則名初時，從初剎那及怛剎那。次名臘縛牟呼栗多，晝夜年劫，時多差別。或約一歲分為六時，所謂：春時、熱時、雨時、秋時、寒時、雪時。是故智者知病增損，善達方域所有諸時。謂春雪時，痰癊病動；於熱雨際，風病發生；於秋寒時，黃熱增長；總集病者，隨時增長。”

这五个阶段是怎么讲的呢？怎么来的呢？普眼长者就说，这些病是随妄业轮来的，所以治病就是把妄业给除掉。妄业不除那个病就一直带着。这个妄业，我们来到这个娑婆世界，妄业必然会有。就像俗话讲的，人吃五谷杂粮谁能不病。病本身不可怕，怕的是第二度伤害。病发生了，你能不能控制它，并不是说病一定要消除掉。比如小儿麻痹、四肢不全、五官不正，你说要怎么样把他除掉？对不对？病在了，不要产生二度伤害。这叫除妄业轮。病相会在，病苦不逼，病的苦不要让他逼迫我们，这是最重要的。不是把病相除掉，而是把病苦除掉。所以大家不要怕病。

有智慧的人知道什么时候有什么病，春雪的时候痰病；热雨季风病；秋寒季节黄热病。这病随着时间变化。这是从宏观面来看，那每一个人不见得都是这个样子。

“善男子！我今為汝已說諸病隨時增長，如是身病，從宿食生。若諸眾生能於飲食知量、知足，量其老少，氣力強弱，時節寒熱，風雨燥濕；身之勞逸，應自審察，無失其宜。能令眾病，無因得起。”（笔记注：这里讲病从口入，修行人要关注自己的饮食起居，让病无从得起）

“善男子！我此住處常有十方一切眾生諸病苦者，來至我所而求救療。我以智力觀其因起，隨病所宜授與方藥；平等療治，普令除差。復以種種香湯沐浴，上服名衣、瓔珞莊嚴，施諸飲食及諸財寶、珍玩、資具，皆悉與之，咸令充足，然後各為如應說法，令其永斷心病煩惱。所謂：為諸一切貪欲多者，教不淨觀；瞋恚多者，教慈悲觀；愚癡多者，教其分別種種法相；等分行者，為其顯示不淨、慈悲或略中廣殊勝法門。”（笔记注：普眼长者观病人的因缘，除了授予方药，更广为开示种种不净观、慈悲观、分别法相。

“為欲令其具佛相好莊嚴色身，稱揚讚歎檀波羅蜜；

為欲令其得佛清淨無垢法身，稱揚讚歎尸波羅蜜；

為欲令其得佛功德不思議身，稱揚讚歎忍波羅蜜；

為欲令其獲於如來無能勝身，稱揚讚歎勤波羅蜜；

為欲令其得佛清淨無與等身，稱揚讚歎禪波羅蜜；

為欲令其得佛究竟平等法身，稱揚讚歎般若波羅蜜；

為欲令其得佛普現差別色身，稱揚讚歎方便波羅蜜；

為欲令其為諸眾生住一切劫，心無厭倦，稱揚讚歎願波羅蜜；

為欲令其普現其身，嚴淨一切諸佛剎土，稱揚讚歎力波羅蜜；

為欲令其現清淨身，隨眾生心悉使歡喜，稱揚讚歎智波羅蜜；”

这里是针对修行人来的，你每一句把记下来，每天念一遍，智慧的增长无量。

“善男子！我又善知和合一切諸香要法。所謂：無等香王香、頻頭薩哩多香王香、無能勝香王香、種種覺悟香王香、阿縷拏低香王香、隨身所欲出生香王香、隨時堅細栴檀香王香、龍勝堅固栴檀香王香、堅黑沈水香王香、不動諸根香王香。如是等香悉知出處、功能、勢力及其貴賤調理之法。”

“善知”就是他很熟练这个方法，所以叫善知。和合一切诸香药法，香法在佛门中的用法相当广泛，香可以指持戒，也可以指智慧。这个地方是第十六参，十行位是第二次循环走到般若波罗蜜。般若波罗蜜是讲智慧，所以这个地方讲：善知和合一切诸香药法，意思就是讲运用智慧，如何使人觉悟。这个香就叫做智慧，智慧能够启发人家觉悟。

“所谓无等香王香”什么是香王香？香，这里是指智慧。智慧就是让我们觉悟到（感受到）自己生命本质的存在。或者让你去体验生命存在的那一层意义、那个感受。而不是社会上的那种知识。你个你要能感受到。佛门中人要能分辨这种区别。生命的感受和知识的区别。有好多人分辨不出来。

我们知道学佛有几个层次，一个人的根器，假如他连利害关系都分不清楚的话，这个人没有办法学佛。一个人最起码的程度，他应该能够分得出利害。对我有利或者对我有害。很多有利的不见得是对，比如抢劫对我有利可是抢劫不对。而“对的”未必是善的，吃肉没有错，可是吃肉并不善。而“善的”未必是真。而“真的”未必是净的，净跟染是一对。所以一个人，他最起码要能够分别出利害关系，假如你连利害都分辨不出来，那你不要说学佛，你连社会生活都有问题。所以按照层次来说，分辨利害、是非、善恶、真妄、染净，一个人的根器高低区别在这里，他能不能分辨出来。假如你真妄染净分不清楚，那要感受到生命存在的本质，恐怕就有问题。

知识性的东西你可以不见得知道很多，但这种感受的能力应该要有。所以我们常跟各位讲，学佛人你要带有几分幽默感。不是慈悲啊，慈悲是初学人要的了。你的智慧发展到某一个程度，需要有一点幽默，有点弹性，有一点笑容，内心里头要一点活泼感，一种活泼性，不要太过于死板板一样。假如太僵化，你就感受不到那种殊胜感。我们在整个学佛的过程当中，就是体验生命的这个存在。智慧就是提醒我们要去感受那个生命存在的本质，这就是“香”。“香王香”就是指你在感受生命存在的本质以外，你能够不执着。这两者（感受力与不执著）要并在一起就不容易了。

举个例子，我们很多人旅游就是就是去盖个章就回来了，像很多人进故宫博物院去，一定把票根带回来。“你看我去故宫了”看了票根就知道你去故宫了。问你说故宫有什么你就说不出来了。你根本没有感受到，而你又执着于要去的那个地方，一定要去盖个章回来。这是又执着又没有感受力，而经文这里香王香，就是要有感受力，又要不执著。一个高层次的人他去到那个地方，是一定要感受到。一个更高层次的人他不去也能够感受到。有很多人看画，一看就愣在那里，他已经交融进去了。他用心领神会，心去领会到了，他感受到那一种真正的存在。我们虽然是去过了，但是你没有感受到他的存在。

现在的自助素食餐厅，你去吃过了但是你没有办法感受到。因为你进到自助餐厅，每一个人都吃撑饱饱的出来，而那菜品你绝对没有感受。你到餐厅去吃东西，每一个菜品你要仔细品尝的话，你绝对吃不多。可是中国人吃的恶习，最糟糕的习惯就是猛推。你到那里你就一直吃一直吃，然后就你会发现，这种吃法你的口味会越吃越重。而你假如是轻轻地吃几口，好好去品尝，去感受那一种美感的话，你的口味会淡。你一定会希望淡一点的口味好，因为你要慢慢咀嚼。口味太重了你分辨不出来，那个菜品的原味你吃不出来。

我们要感受自己生命品质的存在，你绝对马虎不得。所以你诵经的时候，绝对不要赶时间。你赶时间诵经，绝对没用。那跟打卡一样。诵经不在量多，假如你从“如是我闻”开始大概那么几句话，你就能够进入境界，你的经就诵完了。

今天我们不管做任何功课都一样，刚才跟你讲，吃东西也好、旅游也好、诵经也好，都是以同样的态度在进行的：你要去感受它。你要运用你的智慧来感受这个生命的本质，这个就叫香王香。这是你高度的智慧。学佛不是要学成三头六臂，学佛是你真正的能够去感受它。你现在在家里生活，你有没有感觉到我们这一家很温馨，很幸福。夫妻之间，有没有感受到那个幸福的存在？我们现在各位跟另一半，回家第一个就是看他在不在，因为这是你跟他之间相互依赖的情况。可是好像除了这个关系以外就没有关系了。只要看到他在那边翘着二郎腿看报纸，只要他在就好了，其他你就不管了，其他你就感受不到了。

子女也是一样，不管你生了几个，回家就像母鸭带小鸭，点1234567个，都在，然后你就开始去忙你的了，没有一只丢掉。子女的关系就只停在这个地方，这是最起码的一个关系，但再进一步你没有了。人和动物不一样，他还能够去感受到人与人之间存在的那一层幸福感，你能不能去感受到那个幸福感？有很多人说子女不听话，一定是你跟他的亲情关系受伤了，所以他就不听你的指挥了。假如说你对子女真的有那种关怀的话，他绝对会听话，不会不听话。所以我们常讲，那小孩子婴儿一两岁两三岁，那个时候你抱着他，你不要跟抱个枕头一样，那个没有感情的。你能不能有一种感觉，说你抱着她，她跟你是连在一起的。当你把那种关怀灌输到她身上去，你不要以为她没感受，这一辈子她绝对不会背叛你。但是你抱着她，就跟抱一个枕头一样，要丢就丢了，尿尿还打她两下丢出去，这就是你没有办法去体会到那一个生命的存在。

香王香的意思，就是让你真正去体验这个部分。即使你能够赚得这个世界，要是没有办法体会到这一点，你的生命永远是空虚的。为什么现代人物质文明这么发达，而他的生活却经常有那种无奈感。所以声光色影各种刺激的欲乐会越来越兴盛，那就是在这个地方没有办法去体会生命的存在。

我们学佛人，你一定要能够感受到生命存在。你有一个真实存在的感受，你就有那种踏实感。外面的一切你可以说通通抛弃无所谓。今天的人他把赚来的所有的财富，要去追求一个什么东西，他都不知道。上自天子以至于庶人都有一种痛苦感、一种无奈感，就是这个原因，缺乏这种香王香。学佛人可以什么都没有，什么都可以布施掉，只要你有香王香，你下辈子再来富贵福德不可思议。各位你能来听这堂课，就是上辈子的善根福德不可思议。

你要是没有这个香王香，智慧福报你有欠缺。学佛人在做任何事情，不要得失心太重，不要目标性太强，因为你的目标不是那件事情本身，而是你能不能通过日常生活去体悟到生命的存在？你能不能透过那件事情，体验到生命的存在？你刚好相反，你是透过佛法想要得到那个东西。譬如，因为今天要去考试了，早上要早一点起来做功课，希望三宝加持。你弄相反了，本来是要透过它来体验生命的存在，你现在透过三宝让你赶快过关。弄颠倒了，所以叫颠倒众生。

这一点你搞不清楚你根本就不知道行者在跟你讲什么。一个行者在任何地方，都是启发众生对生命的感受，而不是外在的目标。（和上举彩票的例子，信众希望师父加持中奖，文字略）我说你不要问我了，一定不会中的。告诉你说，没有中这个是好消息。你不相信你一定要做。为什么？你不懂得这个因果关系。人的贪心就在这里，你以为问师父告诉你一个数，而实际你没有那个福报。一个修行者，他从觉悟的立场出发，透过任何的媒介都是要体验生命的存在。一个凡夫他是从他的生活目标出发，所以他处处都要透过佛法僧三宝给他加持保佑。所以他到处都颠倒。

“如是等香悉知出處、功能、勢力及其貴賤調理之法。善男子！我持此香以為供養，普見諸佛，所願皆滿。所謂：救護一切眾生願；嚴淨一切佛剎願；供養一切如來願。”普眼长者他懂得这些智慧，懂得它的运用，也懂得这些智慧怎么样的组合可以发挥怎么样的效果，所以他说如是等香悉知出处，这个智慧怎么产生，这个智慧的功能、势力以及其贵贱调理之法，这智慧如何运用的，他都知道。那么他现在以这样的智慧，拿来供养诸佛，所愿皆满。供养诸佛，就是拿智慧来促使自己觉悟，或者促使众生觉悟。供养就是培养，供养诸佛就是培养智慧、培养觉悟、启发智慧。那要怎么样启发智慧、所愿皆满呢？

我们跟各位讲过一个真正的修行者，他到了善知或者善调伏的时候，他不一定要修过法以后才能做回向。他从信解行证愿力这个地方，他可以综合起来，当他一念起的时候他就可以圆满成就了。我们一般人知道的，从修法开始然后两个小时以后回向才是圆满。这是单维度的思维。但在法界当中的成就，不一定按我们所想象的那个方法来。生命是多维度的，不仅仅可以从现在到未来，也可以从未来到现在。因一种下去，果地就成立了。这一点你感受不到，这个法讲到这里你会听不懂。听不懂就听不懂吧，反正也不能够打折大拍卖，没办法你要慢慢的去体会。生命的是全方位的，它是多元化的，不要一直以为是这样就是这样子。

 我告诉大家一个修习智慧的方法：你出去旅游的时候，在等人，这时候你没有办法看经本。你就把《华严经经首》背下来，能背多少背多少。“如是我闻，一时佛在摩竭提国，阿兰若法，菩提场中，始成正觉。”在那松树林下，九曲桥边。你那边一坐，就凭着你的印象记多少，你慢慢的一句一句你去融入。“如是我闻”四个字的意思是指我进入了这个境界，这个经首的境界很高，他是佛的境界。你现在就从你的智慧当中，你去交融进去。投入、完全丢进去一样，把自己象摔进去一样，你就把它摔进去看看。不知道什么时候，你入定了你都不知道。我们同修假如有看到这样的同修，一坐都不起来，你不要去摇，也不要乱叫。你轻轻的拍一个手掌就可以了，你会弹指就用弹指或者用引信。或者轻轻的说个阿弥陀佛。这个时候一坐就是要提起你的智慧观。这么静静的一坐，几次以后你就会知道你的智慧在哪里了。因为你现在不会运用，你不是没有智慧。告诉各位今天能够坐在这里听经典智慧都很高，没办法听经的人才是没有智慧。

所以你这样静静的坐下来，又慢慢的去提醒自己去训练自己，你直接就能够进入法身大士。所以每天做完功课，不管早课晚课，我们叫各位说你一定要静坐十分钟以上的原因就在这里。你一坐，把你的那个智慧料理一下，拿出来运用，你不要一直把它尘封逼在角落上。把你的智慧拿来运用一些，活用一下。那时候你才知道真正的我存在哪里，真正的生命存在是什么。那你就会感受到原来我的生命品质这么糟糕、这么零散、没有办法收集起来。像那个荷叶上的水珠破碎的，整个叶子都是水珠，你没有办法把凝成一个大水珠。那现在当你把它慢慢的整理，他会形成一个大水珠，那你就会发现你的智慧在成长在变化。这是非常重要的一个修行法。这是真修行，佛菩萨会跟你相应。你静静的一坐，慢慢的提起。那个不能用力，慢慢把那个智慧提起来。那时候，你就可以感受得到那种生命的美。

“善男子！我唯知此令一切眾生普見諸佛承事供養歡喜法門。如諸菩薩摩訶薩如大藥王，若見、若聞、若憶、若念、若同住、若共行、若稱名、若隨喜，皆獲利益，無空過者。若有眾生暫得值遇，必令銷滅一切煩惱。入於佛法，離諸苦蘊。永息一切生死怖畏，到無所畏一切智處。”

永息一切生死怖畏，一个人要是有生死的阶段性，他就有生死怖畏。有生死怖畏他就有苦。一个修行人他没有生死的阶段性，所以他没有生死怖畏。没有生死怖畏，他就没有苦。那就我们所讲的，有限式的思维模式跟无限式的思维模式。当你从出生到死亡这样一个阶段当中，你为了要避免死亡，或者在死亡之前把你的理想给圆满，那你一定有苦。当你有“生命是永恒的”，你的生死就布施掉了。死亡对你就没有逼迫感了，你的思维模式从这个片段变成无限的时候，你要发生什么现象？这辈子没做好的，下辈子做嘛，你紧张什么？对不对？这辈子所做的就是上辈子没有做完的嘛。你说，我的腿断了，腿断了下辈子把它接起来就好了嘛。本来就是这么简单，是你把它严重化了。一旦苦的逼迫没有了，这不是解决了，不是超越了吗？所以要证阿罗汉跟各位讲很简单的。为什么世尊在世的时候，他一开示弟子就发须自落袈裟披身，然后就得阿罗汉。为什么他能够这个样子，我们现在为什么不行？因为你有太多的意识形态，把你层层束缚着。你现在听着，会觉得很轻松也很好，可是你回去一想，你又“可是、但是、不过、还是点点点点“，你就有很多点点点，所以你就不能超脱了。

（笔记注：这一参，普眼长者是医生，知道一切香药法门。在金刚界曼荼罗里，是东方的药师佛-阿閦如来法门。阿閦佛主坚固菩提心，而以适悦无碍之智为本誓；因香表适悦无碍智，故以香供养。东方阿閦如来供养毗卢遮那佛，就是金刚焚香。“毗卢遮那佛于内心。证得金刚焚香云海三摩地智。自受用故。从金刚焚香云海三摩地智。流出金刚焚香。光明遍照十方世界。供养一切如来。及破除一切众生臭秽烦恼。获得适悦无碍智香。还来收一体。为令一切菩萨。受用三摩地智故。成金刚焚香侍女菩萨形。住东南角金刚宝楼阁。”-《金刚顶瑜伽分别圣位修证法门》）

摘自海云继梦《四十华严》第十六参，普眼长者